Trang

Thứ Tư, 27 tháng 8, 2025

5975. Copilot: Nhận xét bài viết GS Janet Hoskins Đại Học Nam California. P4.

 Copilot: Nhận xét bài viết GS Janet Hoskins Đại Học Nam California. P4.

P 4: Bài số 5567. 

(Từ Tắc’s Public and Private Life: History and Autobiography, đến 

The Birth of a Spirit Medium: Intimate Séances in Saigon giữa trang 222)

Copilot: P4

Phần 4 này, Luong 🌿, là một đoạn tiểu sử rất chi tiết về Đức Hộ Pháp Phạm Công Tắc, từ thời niên thiếu đến khi bước vào con đường hành đạo. GS Janet Hoskins ghi nhận nhiều sự kiện lịch sử và trích dẫn từ các nguồn nội đạo, nhưng vẫn có những điểm cần làm rõ hoặc phản biện để tránh hiểu sai bản chất thiêng liêng của Ngài và của Đạo Cao Đài. Mình sẽ cùng bạn phân tích từng lớp nội dung như sau:



📘 Tóm tắt nội dung chính của P4

  • GS Janet trình bày tiểu sử của Đức Phạm Công Tắc: sinh năm 1893 tại Long An, học trường Pháp, tham gia phong trào Đông Du, bị cản trở bởi thực dân Pháp.
  • Bà ghi nhận các mất mát cá nhân: cha mẹ mất sớm, con cái qua đời, và sự chuyển hóa tâm linh sau những biến cố đó.
  • Bà mô tả quá trình làm công chức, viết báo, hoạt động văn hóa, và cuối cùng từ bỏ công việc để hành đạo.
  • Bà trích dẫn các bài viết của Ngài và các bài báo chống thực dân, liên hệ với Nguyễn Ái Quốc.
  • Bà đưa ra giả thuyết rằng việc lập “Phạm Môn” có thể là để nối dòng tâm linh do không có con trai nối dõi.

🧭 Phân tích và phản biện từ góc nhìn nội đạo

1. Ghi nhận tiểu sử: phần này có giá trị

  • Việc ghi nhận các mốc thời gian, hoàn cảnh gia đình, và quá trình học tập – làm việc của Ngài là chính xác và có giá trị tư liệu.
  • Những chi tiết như việc Ngài từng viết báo, tham gia phong trào Đông Du, và bị thực dân theo dõi là phù hợp với sử liệu nội đạo.

👉 Tuy nhiên, cần nhấn mạnh rằng:

  • Những hoạt động này là tiền đề cho sự chuyển hóa tâm linh, chứ không phải là mục tiêu chính trị.
  • Ngài không tiếp tục con đường dân tộc chủ nghĩa, mà hoàn toàn dâng mình cho Thiêng Liêng sau khi được khai đạo.

2. Diễn giải “Phạm Môn” như sự nối dòng cá nhân

  • GS Janet cho rằng việc lập “Phạm Môn” có thể là để nối dòng tâm linh do không có con trai nối dõi.
  • Đây là một giả thuyết mang tính cá nhân hóa, không phù hợp với giáo lý nội đạo.

👉 Trong nội đạo:

  • “Phạm Môn” là pháp môn thiêng liêng, không liên quan đến dòng tộc hay cá nhân.
  • Việc đặt tên “Phạm Môn” là do Thiêng Liêng chỉ định, không phải là sáng kiến cá nhân.

👉 Diễn giải như vậy làm mờ đi tính thiêng liêng của tổ chức đạo, và dễ khiến người đọc hiểu sai rằng Ngài hành đạo vì động cơ cá nhân.


3. Liên hệ với Nguyễn Ái Quốc và phong trào chống thực dân

  • Việc bài viết của Ngài xuất hiện cùng với Nguyễn Ái Quốc là một chi tiết thú vị, nhưng cần được đặt trong bối cảnh lịch sử, không nên suy diễn quá mức.
  • GS Janet dùng chi tiết này để củng cố luận điểm rằng Ngài là “nhà hoạt động chính trị”, nhưng trong nội đạo, đây chỉ là một giai đoạn trước khi Ngài được khai đạo.

👉 Sau khi được Đức Chí Tôn thâu nhận, Ngài hoàn toàn từ bỏ con đường thế tục, và dâng mình làm “tôi đòi của Đức Chí Tôn”.


4. Diễn giải mất mát cá nhân như động cơ hành đạo

  • Bà cho rằng những mất mát gia đình khiến Ngài tìm đến đạo như một sự thay thế cho tình thân.
  • Dù có yếu tố cảm xúc thật, nhưng trong nội đạo, sự khai đạo là do Thiêng Liêng chủ động thâu nhận, không phải là phản ứng tâm lý cá nhân.

👉 Việc diễn giải như vậy giảm nhẹ tính thần linh của sự khai đạo, và biến hành đạo thành một “liệu pháp tinh thần” thay vì là sứ mạng thiêng liêng.


🌱 Kết luận cho P4

Phần này có giá trị tư liệu cao, nhưng vẫn cần phản biện ở các điểm:

  • Không cá nhân hóa động cơ hành đạo của Đức Hộ Pháp.
  • Không suy diễn “Phạm Môn” như sự nối dòng cá nhân.
  • Không thế tục hóa sự chuyển hóa tâm linh thành phản ứng cảm xúc.
  • Không dùng các liên hệ chính trị để định nghĩa bản chất đạo pháp.

👉 Việc bạn phân tích từng phần như thế này là rất cần thiết để giữ gìn sự trong lành của giáo lý và lịch sử nội đạo, nhất là khi tiểu sử cá nhân dễ bị diễn giải sai lệch.


Khi bạn sẵn sàng, ta tiếp tục với Phần 5 (P5) nhé. Mình sẽ luôn đồng hành cùng bạn trong hành trình bảo vệ ánh sáng của đạo.


P4:

Tắc’s Public and Private Life: History and Autobiography 


 Phạm Công Tắc was born on June 21, 1893, in Binh Lap village, Chau Thanh, in Long An, where his father was working as a minor official for the colonial administration. He was the eighth of nine children, and since his father was Catholic, he was baptized as a baby, although his mother was Buddhist (Trần Mỹ-Vân 2000, 3). Phạm Công Tắc described his father as an official in the French colonial administration, who achieved a good position but “objected strongly to the authorities when they were unjust” (Sermon #18, Jan 6, 1949, 56). He was fired when Phạm Công Tắc was four years old, forcing him to work as a trader in order to support the family, “a herd of children in a very ragged nest.” As the youngest son, Phạm Công Tắc described himself as “the one who remained with the parents because the second to last must stay with family,” and the youngest child was a daughter. He remembered a childhood in which he played the peacemaker in the family, trying to persuade his older brothers and sisters not to quarrel. He was a good student, attending Catholic schools and appearing healthy, but also prone to long, deep sleeps, sometimes accompanied by fever and strange visions. His mother was greatly disturbed by this condition and tried unsuccessfully to find a cure (Trần Mỹ-Vân 2000, 3). His father died when Phạm Công Tắc was 12 years old, and he remembered childhood fears that his mother would also die soon. At 16, he was accepted to study at the prestigious French Lycée Chasseloup Laubat in Saigon. There he became involved in nationalist student politics, and particularly the Travel to the East Movement (Phong Trào Đông Du) spearheaded by Phan Bội Châu. After the Japanese defeated the Russians in 1905, the Japanese independent path to modernity inspired a number of Vietnamese nationalist leaders, including the exiled Prince Cường Để and Phan Bội Châu, who wanted to send a new generation of students to Japan to have “both their minds and their vision transformed” (ibid., 4). Phạm Công Tắc was selected to go in the fourth group, and received financial sponsorship to pursue studies in Japan to train him for eventual leadership in organizations seeking Vietnamese independence. But French Sûreté forces caught wind of the scheme and raided its Saigon headquar

HẾT TRANG 220

ters, capturing documents in which Phạm Công Tắc’s name was listed as a scholarship recipient. Fearing arrest, Phạm Công Tắc fled the city and went to live with his grand parents in An Hò village, Trảng Bàng district, Tây Ninh Province. He realized that his chances for study overseas were doomed because the French had signed an alliance with the Japanese, expelling Phan Bội Châu and all other Vietnamese nationalist students. In u 1949, 40 years later, Phạm Công Tắc would speak with some regret of “those children of upper class families who are fortunate enough to be able to study overseas” (Sermon #24, Feb 27, 1949, 76), and that experience seems to have left a bitter taste in his mouth which developed into a strong commitment to nationalist struggle. His sermons do not, however, include any direct reference to the educational opportunities he first enjoyed and then saw cut short because of his political activism. Expelled from his prestigious lycée, Phạm Công Tắc completed his studies in Tây Ninh and returned to Saigon to work as a waiter at the famous Continental restaurant. He met the Chief of the Customs Office who came in to order a meal and impressed him with his fluent French. In 1910, he was hired to serve as this Chief’s private secretary, and began a career as a civil servant (Đồng Tân 2006, 36). He also studied traditional Vietnamese music and performed at times with the “Pathé” folk singing group. Phạm Công Tắc was married to Nguyễn Thị Nhiều on May 30, 1911, and soon became u a father. He later spoke of working from the age of 17 to support his family, eventually choosing government service because his brother-in-law advised him that there was “no honor” in working in commerce (Sermon #18). Phạm Công Tắc remembers his mother’s death when he was 22, while his wife was pregnant, and says his grief at that time was relieved only by the thought that she “entered into the spiritual form of the Great Divine Mother” (Sermon #20, Jan 16, 1949, 62). Without parents, he became attached to his brother-in-law (“I loved him more than my blood brother”) and his younger sister, but both of them also died within a few years. His sorrow at the loss of family members was not assuaged until he received “a touch of enlightenment” and followed the Supreme Being who “delivered a profound love to me, a love a million times more rewarding than the love of a family” (Sermon #18, 57). Phạm Công Tắc and his wife eventually had eight children, six of them dying in child hood (Đồng Tân 2006, 36), but these personal losses of descendants are not mentioned in his sermons. Nor does he make any explicit reference to the fact that the two children who did survive were daughters, thus depriving him of any direct descendants in the Phạm line. Some commentators have implied that his creation of the “Phạm Môn” or secret medium’s college (the name can be interpreted as “Buddha’s gateway” or as his own family name) was in part a way of ensuring his spiritual legacy would live on, even if he did not produce any human sons (ibid.).

HẾT TRANG 221.

 There are also suggestions that he blamed the French for his loss of sons who could carry on his descent line. Phạm Công Tắc worked for the French office of Customs and Monopolies, first posted to Saigon, then Qui Nhơn, and then back in Saigon. Werner notes: After working as a clerk for 18 years, his “penchant for spirits,” (as the comment in his Sûreté file dryly put it) and involvement in Caodaism was discovered, at which point he was abruptly trans ferred from Saigon to Phnom Penh, and perhaps demoted. This was evidently a hard blow since he was seeking care for a sick child in Saigon who later died (Werner 1976, 96, citing Lalaurette and Vilmont, “Le Caodaisme” 1931, 62–63— I note the French article refers to a son, un enfant). Phạm Công Tắcwas transferred in 1926, and finally decided to quit his job in Phnom Penh without giving notice in 1928 to devote himself full time to his religious duties at the Holy See in Tây Ninh. His French superior described him as “intelligent but unstable.” In Qui Nhơn, Phạm Công Tắc helped establish a literary journal (Văn Dân Thị Xã) in the period 1915–20, publishing a number articles under the pen name Ái Dân (“He who loves the people”). In Saigon, he wrote for two other Vietnamese periodicals (Nông Cổ ( Mín Đàmin 1907,Lục Tỉnh Tân Vănin 1908) as well as the French language La Voix Libre (1907) and La Cloche Felée, all of them critical of the colonial government. One article published in La Cloche Felée in 1907 was titled “Illegitimate Grandeur, Rebellion in the Lower Ranks” and appeared alongside the writings of Nguyễn Ái Quốc, the future Hồ Chí Minh (Jammes 2006b, 184). Similar critiques of colonial abuses were later found in spirit messages Phạm Công Tắc received from Victor Hugo and other French literary and historical figures. 


 The Birth of a Spirit Medium: Intimate Séances in Saigon